LES 5 ELEMENTS
L'alternance entre l'état Yin et l'état Yang ne se fait pas instantanément, mais par un processus constant de transformation, déterminé par 5 phases-clés : appelées les 5 éléments, ou 5 mouvements que sont : l’Eau, le Bois, le Feu, la Terre et le Métal
Chacun de ces Eléments, est constitué de 2 ministres (1 ministre Yin et 1 ministre Yang).
Elément Eau :
L’équilibre des ministres Rein et Vessie permet de garder l’élément Eau en harmonie dans le corps.
L’élément Eau symbolise l’hiver, la nuit, la profondeur, l’inexplicable .Tout ce qui est irrationnel, qui ne s’explique pas est lié à cet élément .Seule l’expérience peut témoigner.
L’élément Eau correspond au début de la Vie : l’embryon dans le liquide amniotique, à l’intérieur, dans l’obscurité .Il correspond aussi à la fin d’un cycle : quand un animal meurt, il va se cacher dans un endroit obscur.
L’Eau contient le potentiel ancestral ou congénital et le potentiel acquis .Ces potentiels déterminent la capacité réalisatrice .Le Rein fabrique la robustesse, d’où l’expression « avoir les reins solides ».De ce potentiel, de cette énergie dépendent la volonté, la faculté d’entreprendre .Les reins sont le réservoir de l’énergie vitale appelée : QI (prononcer « tchi »).
Dans l’élément Eau, il y fait sombre et les choses sont emmêlées et sans contours .C’est donc le ressenti, l’irrationnel qui priment.
Dans notre société, les propriétés Yin passent au second plan .On privilégie l’apparence extérieure (Yang) aux qualités intérieures (Yin).Le rationnel (Yang) est considéré comme « vrai », alors que le ressenti (Yin) est nié.
Ces quelques exemples montrent à quel point les aspects Yang sont mis en valeur et les aspects Yin sont étonnant que l’élément le plus Yin, l’Eau, soit chroniquement affaibli. Les zones des reins, organes génitaux et surrénales sont donc douloureuses chez la plupart des occidentaux car malgré nous, nous sommes imprégnés de la conscience collective.
Dans la nature, l’hiver marque une pause, l’énergie se retire dans les profondeurs et la vie est un peu suspendue…sur le plan humain, cela correspond à un moment d’introspection.
Pour être en équilibre chez l’homme, l’élément Eau a besoin de périodes d’intériorisation et de méditation .
Elément Bois :
L’équilibre des ministres Foie et Vésicule Biliaire permet de garder l’élément Bois en harmonie dans le corps.
Cet élément nous apporte des qualités de force et de stabilité.
Il peut se comparer à un grand arbre s’étalant majestueusement dans l’être humain, assurant la connexion entre le ciel et la terre .Si cet arbre se rompt, cela peut entraîner des problèmes de colonne vertébrale et de pertes d’équilibre.
La stabilité de l’arbre est importante mais aussi sa flexibilité.
L’état de l’élément Bois dans l’organisme détermine la raideur ou la souplesse du corps (raideur musculaire ou trop grande laxité) mais aussi de l’esprit (rigidité du caractère, idées fixes).
La négociation, la capacité d’adaptation appartiennent à cet élément.
La saison du Bois est le printemps. Cela correspond à la véritable saison mais aussi au printemps de la Vie : la jeunesse.
C’est une phase d’extériorisation, de découverte, d’apprentissage. La capacité d’adaptation, le fait de pouvoir accepter de nouvelles phases, de s’ouvrir à de nouveaux horizons marquent un élément Bois équilibré. L’isolement, l’exclusion témoignent d’un déséquilibre dans l’élément.
Le foie planifie et la Vésicule biliaire décide. Mais c’est une planification qui n’est pas intellectuelle car elle vient de l’âme. C’est la partie de nous qui nous appartient vraiment. C’est comme une vibration intérieure qui détermine le pays où nous naissons, la période de notre naissance, le milieu familial, etc. Il conditionne les grandes lignes de notre destin. Le printemps symbolise aussi le renouveau de la vie après l’hiver.
Elément Feu :
L’équilibre des ministres Cœur et Intestin Grêle permet de garder l’élément Feu en harmonie dans le corps.
Cet élément nous donne la joie de vivre et la vitalité. Il nous apporte l’enthousiasme. Les expressions : « Péter le feu » et « Tout feu tout flamme » caractérisent bien cet élément. Mais l’élément Feu a besoin de fraîcheur et de paix pour être équilibré.
L’élément Feu gouverne l’esprit. Un esprit éclairé, des paroles claires, une vivacité de compréhension, représentent cet élément .La vie affective, la capacité à montrer ses sentiments, un cœur chaleureux, une main tendue vers l’autre concerne cet élément. Un élément Feu équilibré sait supporter les déceptions amoureuses et est déstabilisé par la passion.
L’élément Feu régit le psychisme dans son ensemble :
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en accélérant ou en diminuant le rythme cardiaque
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en rougissant
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en provoquant des sueurs.
Le Cœur est un chef d’orchestre, un empereur gérant son royaume avec l’aide du Péricarde pour le Cœur et l’aide du Triple Réchauffeur pour l’Intestin Grêle. Il assume de grosses responsabilités. Tel un empereur, il doit répondre à toutes les demandes du peuple : le sang amène au cœur les informations et les plaintes récoltées auprès des cellules de l’organisme, et leur transmet en retour la réponse du souverain .Le Feu possède quatre méridiens mais en réflexologie, seules les zones réflexes plantaires du Cœur et du grêle sont connues et utilisées pour rééquilibrer cet élément.
Le Feu est lié à nos souhaits. C’est avec le cœur que l’on sait ce que l’on veut ou ce que l’on souhaite .A certains moments, nous devons faire ce qui est utile donc écouter l’élément Bois. A d’autres moments, nous devons suivre notre cœur et vivre nos rêves.
Elément Terre :
L’équilibre des ministres Estomac et Rate-Pancréas permet de garder l’élément Terre en harmonie dans le corps.
L’élément Terre représente le support de toute vie. Il est à l’origine de tous les autres éléments. De plus, c’est la terre qui fournit tout ce dont nous avons besoin pour manger .Elle nous offre les légumes, les céréales, les fruits etc. De même, dans notre organisme, c’est l’élément Terre qui gère la nutrition des tissus conjonctifs et de toutes les cellules. Cet élément gouverne la transformation et la diffusion des substances nutritives.
Il représente également notre axe interne à partir duquel nous agissons avec harmonie. Se sentir connecté et habité dépend de la Terre. Une personne dotée d’un fort élément Terre sera centrée, bien intégrée. Elle se sentira bien chez elle, comme dans le monde extérieur et à l’aise dans toutes les situations.
Par contre, une personne dont l’élément Terre est déficient tendra vers l’obsession, constamment en quête d’une aide extérieure, sans réaliser que c’est en soi qu’il faut chercher des réponses à ses questions.
Si notre Terre intérieure est ébranlée ou si nous nous trouvons dans une période de remise en question personnelle, nous aurons en réflexologie les zones réflexes estomac et rate sensibles avec des difficultés digestives.
La Rate représente l’élément Terre et symbolise notre ombre, notre inconscient, ce qui n’est pas encore né en nous .La Rate se dit « spleen » en anglais, ce qui signifie dépression. On peut travailler cette zone chez une personne qui traverse une période de déprime .La rate est un organe très important en Médecine Traditionnelle Chinoise.
On la compare à un grand centre de distribution de l’organisme.
Elément Métal :
L’équilibre des ministres Poumons et Intestin Côlon permet de garder l’élément Métal en harmonie dans le corps.
Après l’apogée du Feu, de l’été, et après la Terre, la récolte, arrive le moment de faire des provisions pour l’hiver. C’est l’automne qui demande à se préparer à une nouvelle gestation, une nouvelle année.
C’est le moment de faire le tri, de faire le nécessaire et d’éliminer le superflu. C’est le Colon qui répond à cette action .Mettre de l’ordre dans ses affaires dépend du Métal. Un bureau où s’amoncellent des dossiers, des classeurs, des papiers, des tiroirs remplis de photos, de souvenir, interpelle le Métal…
De même, savoir « ranger » ses idées, structurer un discours dépendent du Métal. Quand une personne met très longtemps avant de vous dire ce pour quoi elle consulte, elle se perd dans les détails et oublie l’essentiel, cela témoigne déjà d’un Métal déséquilibré. Un tel comportement se retrouve plus souvent chez des personnes âgées qui sont déjà dans la période métal du cycle de la vie humaine.
L’Elément Métal représente la protection, qui se manifeste au niveau psychologique par la sagesse, le discernement, et au niveau physique par le système immunitaire. Ce système possède la sagesse de discerner ce qui appartient à l’organisme de ce qui lui est étranger, on l’attribue donc à l’élément Métal.
Ngu Hành
Les 5 mouvements
Définition :
Avec celle du AM et du DUONG ou du YIN et du YANG dont elle découle, la théorie des Cinq éléments forme le contenu essentiel de la Médecine Traditionnelle sino vietnamienne .Elle définit et explique les analogies entre l’Homme et la Nature, entre les phénomènes naturels et ceux de l’activité vitale humaine. Appuyée sur le concept de “l’Homme conforme au Ciel”, elle met en évidence l’unité de l’Univers, l’indivisibilité de l’Homme et l’unicité du lien qui les unit. Les Cinq mouvements sont tout à la fois cinq états dynamiques de l’Énergie, la structure de la Vie, l’organisation de cette structure, les cinq forces qui l’animent selon des lois précises et intangibles.
De la perpétuelle transformation dynamique du AM et du DUONG naissent :
dans le Ciel, les six Énergies climatiques, Vent, Chaleur, Tiédeur, Froid, Sécheresse, Humidité,
sur la Terre, les Cinq mouvements, AM ou DUONG, liés à la Terre et au Ciel :
le Bois,(Môc) yang de yin,
le Feu,(Hoa ) yang de yang,
la Terre,(Tho) au centre qui nourrit les autres Mouvements de son Yin,
le Métal,(Kim ) yin de yang,
l’Eau, (Thuy) yin de yin.
Les Cinq éléments ou Ngu Hành sont tout à la fois :
Une méthode de classification logique, rationnelle et universelle des choses et des phénomènes en fonction de leurs caractéristiques énergétiques, de leurs fonctions, de leur forme.
Cinq états particuliers de l’Énergie générés par la croissance / décroissance du AM et DUONG.
Cinq états de la matière animés par la phase énergétique qui leur correspond.
Cinq catégories d’éléments unis par leurs analogies énergétiques, coexistant dans un système de relations mutuelles, dynamiques dans lequel chacun, transformateur d’Énergie est à fois stimulateur et régulateur.
Enfin, ils sont l’expression de la Vie dans ses formes et dans les mouvements animant la Forme.
En conclusion, les Cinq éléments sont cinq catégories de manifestations terrestres, cinq catégories de phénomènes vitaux liés aux saisons.
Caractéristiques générales :
Le Bois : yang de yin, c’est l’élément végétal correspondant au printemps, période de germination, de renaissance, de remise en mouvement. Il symbolise la croissance, la souplesse, l’impulsion vitale, le libre mouvement, il se courbe, se redresse, s’étend. Il s’applique à tous les processus de croissance, de réalisation, de déclin.
Le Feu : yang de yang, élément aérien, il symbolise l’ignition, la combustion, la sublimation, la magnificence. Il produit de la chaleur, s’élève, réchauffe. Il symbolise toutes les activités dynamiques.
La Terre : yin, élément solide de concrétisation, elle correspond aux intersaisons dont la plus importante se situe entre été et automne. Pilier central du système, elle nourrit, équilibre, dynamise et limite les autres Mouvements par son Yin. Elle produit et transforme les Mille choses, transporte les liquides, les nutriments, les autres Mouvements. Elle représente toutes les fonctions de soutien, toutes les fonctions matricielles.
Le Métal : yin de yang, élément minéral, il correspond à l’automne, il symbolise la cristallisation, la sénescence. Caractérisé par la dureté, la rigueur, mais aussi la souplesse, la malléabilité, il tranche, élague, restreint, mais aussi rassemble, collecte, ramène à l’essentiel. Il concerne plus particulièrement la force, l’endurance, la résistance, le sursis.
L’Eau : yin de yin, élément liquide, elle correspond à l’hiver, symbolise le délitement, la liquéfaction, la déliquescence. Elle descend, stagne, humidifie, s’accumule, thésaurise. Elle exprime toutes les fonctions de fécondité.
Relations :
Engendrement mutuel : ou Relation de la Mère au Fils, ou cycle Tcheng. Chaque Mouvement engendre celui qui le suit en lui transmettant son énergie yin ou yang. De même il est engendré par celui qui le précède, dans un cycle immuable et sans fin. Ainsi :
Le Bois engendre le Feu, le bois est nécessaire à la combustion, à la production de feu.
Le Feu engendre la Terre, le feu produit la cendre.
La Terre engendre le Métal, la cendre contient les minéraux.
Le Métal engendre l’Eau, sous l’effet du temps et ou de la chaleur, le métal se liquéfie, se dissout.
L’Eau engendre le Bois, sans eau, il n’y a pas l’humidité qui fait germer la graine.
Contrôle : Les grands parents contrôlent les petits enfants. Chaque Mouvement, par son énergie contrôle et limite celui qui suit son fils et est contrôlé et limité par celui qui précède sa mère. Ainsi chacun peut, harmonieusement, croître en recevant l’énergie de sa mère et décroître en transmettant son énergie à son fils. Le cycle Ko est un système régulateur dans lequel chaque mouvement est contrôlé et contrôle. Le vaincu n’y est jamais abattu mais seulement diminué.
Ainsi :
L’Eau éteint le Feu.
Le Feu fait fondre le Métal.
Le Métal coupe le Bois.
Le Bois se nourrit de la Terre.
La Terre absorbe, endigue l’Eau.
Régulation / transformation : par cette double relation d’engendrement et de domination qui ne sont qu’un processus de transformation de Yin en Yang et inversement et d’opposition mutuelle entre le Yin et le Yang, chacun des Cinq mouvements est en relations avec les autres dans un processus de régulation et de transformation. La domination régule l’engendrement qui engendre la domination. Ce cycle perpétuel de croissance et de décroissance engendre et organise la Manifestation, la maintient dans un état d’équilibre nécessairement relatif. L’engendrement régule la domination qui contrôle l’engendrement. Ainsi, les Dix mille choses apparaissent, se développent, coexistent, évoluent dans l’ordre de la Nature. Cette harmonie est cependant perturbée par des situations d’excès ou d’insuffisance.
Excès :
La mère croît exagérément. Elle ne peut plus décroître normalement et nourrir son fils.
Le fils croît exagérément, il se retourne contre sa mère, il blesse sa mère.
Le dominant croît exagérément. Il domine excessivement son dominé. C’est une situation de conquête.
Le dominé croît exagérément. Il se retourne contre son dominant. C’est une situation de révolte.
Insuffisance :
La mère décroît exagérément ou croît insuffisamment. Elle ne peut plus nourrir son fils.
Le dominant décroît exagérément ou croît insuffisamment. Son dominé se rebelle et le domine à son tour.
