La sala de Qi Gong

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 EL QI GONG

 

El Qi Gong es una gimnasia suave, con movimientos que se suceden, flexible, lenta y armoniosa y que requiere una cierta concentración.

Se asocian con la respiración.  

Estos ejercicios fortalecen y tonifican el cuerpo, mantienen el corazón sano y desarrollan nuestra vitalidad, nuestro Qi.

Es una práctica milenaria que forma parte de la medicina china y vietnamita.

El Chi kung es mucho más que gimnasia para la salud, es un verdadero arte de vivir:

"Si recibes al mundo entero en tu corazón, tienes un buen dominio del Yin y el Yang, respiras el Chi esencial, mantienes tu cabeza sana y tranquila, tus músculos funcionarán suavemente y vivirás tanto como la tierra."

Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo (500 a 300 años antes de JC.)

 

QI GONG IDEOGRAMA

 

QI             GONG

energia          trabajo

 

El ideograma IQ representa el vapor de agua que escapa de la olla en la que se cocina el arroz, es también la energía contenida en el combustible que alimenta el fuego, la fuerza del fuego, el calor acumulado, el movimiento del agua y el arroz burbujeante, la energía del vapor que levanta la tapa y se mezcla con el aire.

 

El ideograma GONG representa la palabra "trabajo", fuerza o esfuerzo desplegado durante el trabajo.

 

Así que podemos traducir "Qi Gong" como "trabajo para capturar energía para nutrir nuestro cuerpo, circularla en nuestro cuerpo". Qi Gong es una forma de meditación en movimiento que tiene como objetivo desarrollar y cultivar la energía vital (Qi). A través de movimientos lentos, respiración profunda, visualizaciones, estiramientos y ejercicios posturales, el Qi Gong ayuda a mantener una buena salud y un estilo de vida saludable. Se reconoce que la práctica regular del Qi Gong aumenta la capacidad de prevenir enfermedades y lesiones, así como su curación.

 

Los movimientos de Qi Gong se realizan sin esfuerzo muscular y sin aceleración del corazón y la respiración.

Por el contrario, la respiración se ralentiza, promoviendo la relajación y el despertar de la conciencia.

 

La práctica regular del Qi Gong ayuda a desarrollar el conocimiento interno del cuerpo y una percepción más sutil del medio ambiente, para encontrar el vínculo con la naturaleza y las fuerzas opuestas y complementarias que pone en acción como el Yin y el Yang.

 

El hombre está hecho a imagen de la naturaleza y oculta, como ella, aspectos Yin y Yang. Vive entre la Tierra que es el Yin y el Cielo que es el Yang; sufre las influencias y transformaciones (ciclo del día, estaciones, clima...) y su energía se adapta en consecuencia.

 

Entre los muchos beneficios del Qi Gong, podemos citar:


- relajación

- ablandamiento de las articulaciones

- tonificación de estructuras osteo-articulares

- potencia en el esfuerzo muscular

- el desarrollo de la concentración

- el aumento de la energía vital.

Una clase de Qi Gong dura un promedio de 90 minutos y te permite explorar, practicar y aprender una serie de ejercicios adaptados a tu constitución.

 

Qi Gong ofrece rutinas simples y efectivas para personas de todas las edades, individualmente o en grupos. Enseñado de manera preventiva o curativa, promueve la salud física, psicológica y espiritual.

 

A nivel físico, la práctica regular de Qi Gong ofrece una amplia gama de beneficios, incluyendo aumento de la vitalidad, flexibilidad, coordinación, resistencia y equilibrio, mejora de la función inmunológica y de la circulación sanguínea y energética, tonificación de los sistemas respiratorio y nervioso, así como una disminución del dolor crónico y la hipertensión.

 

Psicológicamente, promueve la relajación, el control del estrés y la ansiedad, el aumento de la memoria y la función cognitiva, así como un mejor sueño y equilibrio psicológico.

FECHAS CLAVE EN LA HISTORIA DEL QI GONG

 

1) Antes de la dinastía Han, hasta -206

Aparición del YI KING (el libro de las mutaciones) y el concepto de las 3 energías :

cielo / hombre / tierra.

 

También hay dos tipos de entrenamiento, confuciano y taoísta, cuya meta es la rectitud, para mantener una buena salud y aumentar la longevidad.

Originalmente, en las primeras formas de acupuntura china, los médicos utilizaban punzones de piedra, luego hueso y bambú.

Luego vinieron las agujas de metal (bronce).

2) -206 a +502

Luego se desarrollaron 3 escuelas de Qi Gong - Budista - Hindú - Taoísta.

 

La meta del Qi Gong es entonces hacer que el hombre escape del ciclo de reencarnaciones.

Un médico del siglo III, Hua Tuo, dice que el Qi puede ser trabajado a través del pensamiento.

Formaliza los movimientos para permitir un mejor trabajo de la energía.

3) 502 a 1911

El trabajo sobre el Qi se desarrolla y alcanza un nivel muy alto.

Qi Gong se adapta a la práctica de las Artes Marciales, en particular gracias a la práctica que se realiza en el templo de Shaolin.

 

Entre 585 y 910 aparecen los masajes y la fitoterapia.

Alrededor de 1106, un médico llamado WANG WEI YI creó el maniquí de cobre de tamaño natural o "hombre de bronce" para visualizar los puntos de acupuntura.

Cura al emperador, lo cura y éste le permite desarrollar su arte.

 

Alrededor de 1102/1106, trabajó sobre las víctimas de la tortura que diseccionó vivo, ayudado por secretarios y dibujantes, con el fin de aumentar sus conocimientos.

La acupuntura se enseñó por primera vez en la universidad alrededor de 1068 -1086.

 

WANG WEI YI escribió el "Manual Ilustrado de acupuntura y puntos de moxibustión según la estatua de bronce".

 

A principios del siglo XII, el General YUE FEI (dinastía Canto del Sur) creó el XING YI QUAN.

También desarrolló la serie de ejercicios de salud llamados "los 8 trozos de brocado" o BA DUAN JIN.

Insiste en que el pensamiento (YI) debe guiar la respiración (IQ) y los movimientos.  

 

General Yue Fei.

Alrededor de 1279, CHANG SAN FENG, un ermitaño taoísta, creó TAIJIQUAN. Bajo la dinastía MING (1368-1644), el doctor YANG CHI CHOU reúne todo lo que concierne a la acupuntura y concede puntos de vista divergentes sobre el tema. En el siglo XVIII: creación del BAGUAQUAN, otro arte marcial que utiliza los principios del Qi Gong.

4) Qi Gong en China hoy en día

El QI GONG debe permitir que el hombre resuene con la naturaleza.

Si esto es difícil en nuestras sociedades occidentales, también lo es en la sociedad china moderna.

Hoy en día, las culturas china, japonesa y del Lejano Oriente en general realizan muchos intercambios.

Desde el advenimiento de la República Popular China, la forma de propagación del Qi Gong es más para aumentar la salud de la gente que para obtener una apertura hacia el universo, una visión más espiritual.

¿CUÁNTAS FORMAS DE QI GONG HAY? 

 

Hay 5 escuelas :

 

1) Escuela de Medicina:


su propósito es fortalecer la salud, la profilaxis y posiblemente curar enfermedades.

 

2) Escuela confuciana:


Creado por Confucio en el siglo VI a.C. y desarrollado por Mancio en el siglo IV a.C.

Esta escuela se caracteriza por tres direcciones de trabajo:

conocimiento

-moralidad

-justicia

 

3) La escuela budista:


La enseñanza se basa en el entrenamiento mental y la liberación.

la escuela SAMADHI que dice que "todo es una ilusión".

la escuela CHAN (ZEN en japonés), que tiene como objetivo la purificación del individuo.

 

4) La escuela taoísta: 
predica la no acción, "WU WEI". Su objetivo es aumentar la longevidad y vivir en armonía con la naturaleza.


5) Escuela de artes marciales:


tiene como objetivo mantener y mejorar la salud y, finalmente, utilizar este vigor en el combate.

 
En el Atelier du souffle nuestra enseñanza proviene de dos corrientes: la escuela de medicina y la escuela taoísta.

Las 4 fases del estado de Qi Gong
EQUILIBRIO - CALMA - VACÍO - INSPIRACIÓN

 

 

 


Si la mente está tranquila y la energía fluye bien, el adepto al Qi Gong alcanza un estado de paz interior, el desprendimiento del mundo exterior es el estado del Qi Gong. Los sentimos cuando, durante una meditación o una postura, nuestra mente se estabiliza en un solo pensamiento.

 

 

El primero de ellos, bastante fácil de observar, es el equilibrio, la estabilidad tanto física como mental, a la hora de mantener una postura. Este equilibrio se basa en una armonización entre arriba y abajo, izquierda y derecha, atrás y adelante, afuera y adentro, sutil y tosca.

 

Es, al principio, un equilibrio corporal que se une a un equilibrio respiratorio y luego a un equilibrio energético. Este último facilita el equilibrio psicológico, ya que tiende a restringir las limitaciones vinculadas al entorno directo o indirecto asimilándolas a un proceso natural. El cuerpo ya no sufre las tensiones externas y las variaciones climáticas, sino que las integra corrigiéndolas.

 

 

El segundo efecto, un poco más largo de obtener, es la serenidad, la calma. Lo más importante en Qi Gong, cualquiera que sea la forma de Qi Gong, es la calma. No se trata en ningún caso de una especie de sueño de conciencia ligado a una inmovilidad física e intelectual sino, por el contrario, de un movimiento controlado e incesante que constituye un medio de acceso a la comprensión de los fenómenos internos y externos. Esta serenidad pasa así tanto por el control de la respiración como del movimiento del cuerpo.

 

El taoísmo observa que la mayor fuerza de la vida reside en la calma profunda. El confucianismo considera que el verdadero hombre es aquel que sabe controlar sus emociones en calma y es también por la calma que alcanza una meta más distante y completa.

 

 

El tercer efecto es el vacío. La calma conduce al vacío. Simplemente permite la supresión de tensiones lo que permite la disponibilidad tanto física como psíquica. Es como el agua cuando está en calma, cuanto más pura se vuelve el agua, más las nubes reflejadas en el agua iluminan la imagen del universo.

 

Este vacío, o disponibilidad natural, es uno de los fundamentos de la armonización del practicante con las circunstancias, por lo tanto con la naturaleza.

 

El cuarto efecto es la habilidad de unificar o enfocar o claridad de mente. El vacío inspira. El movimiento, la energía, el pensamiento se unen sin esfuerzo y, así, las cosas clarificadas parecen y son más fáciles. El resultado obtenido a través de la disponibilidad se utiliza de forma más racional y sostenible. Esta unificación permite tanto la constancia como la reproducción de los estados energéticos y psíquicos buscados durante la práctica.

 

La conciencia, la vida, el movimiento, la energía y la materia se vuelven uno en la iluminación alcanzada por el practicante, que el Huainan Zi especifica una vez más:

 

"Conoce sin aprender, realiza sin hacer, ve sin mirar y hace que el orden natural reine (en conformidad con la unidad de la naturaleza) sin gobernar. Abraza la virtud, realiza la fusión armoniosa de alientos y espíritus, persigue con docilidad y facilita el Camino Celestial de la armonía universal. Esto significa que la visión va más allá del pasado y que la mirada se extiende más allá del futuro con gran facilidad. Cualquier cosa en un hombre ordinario que requiera un esfuerzo excepcional se hace simple y naturalmente".

 

Cuando el practicante de Qi Gong ha entrado en un estado de quietud, se siente cómodo, de temperamento uniforme y tiene una respiración controlada. Entonces es necesario seguir el curso natural de las cosas con una simple visualización voluntaria.
 

 

Este estado de Qi Gong resultará en..:

- A nivel psíquico: sensación de claridad mental

- A nivel emocional: sensación de suavidad, serenidad, calma, amor.

- A nivel universal: sentimiento de unidad, de globalidad.

LOS 5 ELEMENTOS

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


La alternancia entre el estado Yin y el estado Yang no se hace instantáneamente, sino por un proceso constante de transformación, determinado por 5 fases clave: llamadas los 5 elementos, o 5 movimientos que son: Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal.

 

Cada uno de estos elementos consta de 2 ministros (1 ministro Yin y 1 ministro Yang).

 

 

Elemento Agua : 

 

El equilibrio de los ministros de riñón y vejiga mantiene el elemento agua en armonía en el cuerpo.

El elemento Agua simboliza el invierno, la noche, la profundidad, lo inexplicable... Todo lo que es irracional, lo que no se puede explicar, está relacionado con este elemento... Sólo la experiencia puede atestiguar.

El elemento Agua corresponde al principio de la Vida: el embrión en el líquido amniótico, en el interior, en la oscuridad. También corresponde al final de un ciclo: cuando un animal muere, se esconde en un lugar oscuro.

El agua contiene el potencial ancestral o congénito y el potencial adquirido.... Estos potenciales determinan la capacidad de realización... El riñón fabrica robustez, de ahí la expresión "tener riñones sólidos"... De este potencial, esta energía depende la voluntad, la capacidad de emprender... Los riñones son el depósito de energía vital llamado....: QI (se pronuncia "tchi").

En el elemento Agua, es oscuro y las cosas se enredan y sin contornos... Por lo tanto, es el sentimiento, lo irracional lo que prevalece.

En nuestra sociedad, las propiedades del Yin pasan a un segundo plano de la apariencia externa (Yang) por encima de las cualidades internas (Yin), lo racional (Yang) se considera "verdadero", mientras que el sentimiento (Yin) se niega.

Estos pocos ejemplos muestran cuánto se enfatizan los aspectos Yang y los aspectos Yin son asombrosos, ya que la mayor parte del elemento Yin, el Agua, se debilita crónicamente. Las áreas de los riñones, genitales y suprarrenales son por lo tanto dolorosas en la mayoría de los occidentales porque, a pesar de nosotros mismos, estamos impregnados de la conciencia colectiva. En la naturaleza, el invierno marca una pausa, la energía se retira a las profundidades y la vida está un poco suspendida... a nivel humano, corresponde a un momento de introspección.

Para estar en equilibrio en el hombre, el Elemento Agua necesita períodos de interiorización y meditación.
 

 

Elemento Bosque : 

El equilibrio de los ministros Hígado y Vesícula biliar permite mantener el elemento Madera en armonía en el cuerpo.

Este elemento nos aporta cualidades de fuerza y estabilidad.

Se puede comparar a un gran árbol que se extiende majestuosamente en el ser humano, asegurando la conexión entre el cielo y la tierra.... Si este árbol se rompe, puede causar problemas en la columna vertebral y pérdida del equilibrio.

La estabilidad del árbol es importante, pero también su flexibilidad.

 

El estado del elemento Madera en el cuerpo determina la rigidez o flexibilidad del cuerpo (rigidez muscular o demasiada laxitud) pero también de la mente (rigidez del carácter, ideas fijas).

La negociación y la capacidad de adaptación pertenecen a este elemento.

La temporada de la Madera es primavera. Esto corresponde a la temporada real pero también a la primavera de la Vida: la juventud.

Es una fase de exteriorización, de descubrimiento, de aprendizaje. La capacidad de adaptación, de aceptar nuevas fases, de abrirse a nuevos horizontes marcan un elemento equilibrado de la madera. El aislamiento y la exclusión reflejan un desequilibrio en el elemento.

El hígado planea y la vesícula biliar decide. Pero es una planificación que no es intelectual porque viene del alma. Esta es la parte de nosotros que realmente nos pertenece. Es como una vibración interior que determina el país en el que nacemos, el período de nuestro nacimiento, el entorno familiar, etc. Es como una vibración interior que determina el país en el que nacemos. Condiciona las grandes líneas de nuestro destino. La primavera también simboliza la renovación de la vida después del invierno.

 

 

 

 

Elemento Fuego : 


El equilibrio del Corazón y del Intestino Delgado de los Ministros permite mantener el elemento Fuego en armonía en el cuerpo.

Este elemento nos da la alegría de vivir y la vitalidad. Nos trae entusiasmo. La expresión "All fired up" caracteriza este elemento. Pero el elemento Fuego necesita frescura y paz para equilibrarse. El elemento Fuego gobierna al espíritu. Una mente iluminada, palabras claras, una vivacidad de comprensión, representan este elemento.... La vida emocional, la capacidad de mostrar sentimientos, un corazón cálido, una mano extendida hacia el otro concierne a este elemento. Un elemento Fuego equilibrado puede resistir decepciones en el amor y es desestabilizado por la pasión.

El elemento Fuego gobierna la psique como un todo:

  • Acelerar o disminuir la frecuencia cardíaca.

  • sonrojado

  • causando sudores.

El Corazón es un conductor, un emperador que dirige su reino con la ayuda del Pericardio para el Corazón y la ayuda del Triple Calentador para el Intestino Menor. Tiene grandes responsabilidades. Como un emperador, debe responder a todas las demandas del pueblo: la sangre trae al corazón las informaciones y las quejas recogidas de las células del organismo, y a cambio les transmite la respuesta del soberano.

El fuego tiene cuatro meridianos, pero en reflexología, sólo las zonas reflejas del corazón y el granizo son conocidas y utilizadas para reequilibrar este elemento.

El fuego está ligado a nuestros deseos. Es con el corazón que sabemos lo que queremos o lo que deseamos.... En ciertos momentos, debemos hacer lo que es útil para escuchar el elemento Madera. Otras veces, debemos seguir nuestros corazones y vivir nuestros sueños.

 

 

 

Elemento Tierra : 

 

El equilibrio de los ministros Estómago y Ritmo-Páncreas mantiene el elemento Tierra en armonía en el cuerpo.

El elemento Tierra representa el soporte de toda vida. Está en el origen de todos los demás elementos. Además, es la tierra la que nos proporciona todo lo que necesitamos para comer, verduras, cereales, frutas, etc. Del mismo modo, en nuestro organismo, es el elemento tierra el que gestiona la nutrición de los tejidos conectivos y de todas las células. Este elemento gobierna la transformación y distribución de nutrientes.

También representa nuestro eje interno desde el cual actuamos armoniosamente. Sentirse conectado y habitado depende de la Tierra. Una persona con un fuerte elemento Tierra estará centrada, bien integrada. Se sentirá como en casa, como en el mundo exterior y a gusto en todas las situaciones.

Por otro lado, una persona cuyo elemento Tierra es deficiente tenderá hacia la obsesión, constantemente en busca de ayuda externa, sin darse cuenta de que es en sí misma donde debemos buscar respuestas a nuestras preguntas.

Si nuestra Tierra interior se sacude o si nos encontramos en un período de cuestionamiento personal, tendremos en reflexología las zonas sensibles del estómago y del bazo con dificultades digestivas.

El bazo representa el elemento Tierra y simboliza nuestra sombra, nuestro inconsciente, que aún no ha nacido en nosotros. El bazo es un órgano muy importante en la Medicina Tradicional China.

Se compara con un gran centro de distribución del organismo.
 

 

 

Elemento Metal : 

 

El equilibrio de los pulmones y el intestino grueso de los ministros hace posible mantener el elemento metálico en armonía en el cuerpo.

Después de la cúspide del Fuego, el verano, y después de la Tierra, la cosecha, llega el momento de hacer provisiones para el invierno. Es el otoño el que nos pide que nos preparemos para una nueva gestación, un nuevo año.

Es hora de ordenar, de hacer lo necesario y de eliminar lo superfluo. Es el Colón quien responde a esta acción... Poner sus asuntos en orden depende del Metal. Un escritorio donde archivos, carpetas, papeles, cajones llenos de fotos, recuerdos, llamadas a Metal...

Del mismo modo, saber "ordenar" las ideas y estructurar un discurso depende del Metal. Cuando una persona tarda mucho tiempo en decirte para qué está consultando, se pierde en los detalles y se olvida de lo esencial, ya muestra un Metal desequilibrado. Este comportamiento es más frecuente en las personas mayores que ya se encuentran en el período metálico del ciclo de vida humano.

El Elemento Metálico representa la protección, que se manifiesta en el nivel psicológico a través de la sabiduría, el discernimiento, y en el nivel físico a través del sistema inmunológico. Este sistema tiene la sabiduría para discernir lo que pertenece al organismo de lo que le es ajeno, por lo que se le atribuye al elemento Metal.

 

Ngu Hành

Los 5 movimientos

Definicion :



Con el del AM y el DUONG o el YIN y el YANG del que procede, la teoría de los Cinco elementos forma el contenido esencial del Sino Tradicional Vietnamita. Define y explica las analogías entre el hombre y la naturaleza, entre los fenómenos naturales y los de la actividad vital humana. Presionada sobre el concepto de "el Hombre en conformidad con el Cielo", pone de relieve la unidad del Universo, la indivisibilidad del Hombre y la unicidad del vínculo que los une. Cinco movimientos son al mismo tiempo cinco estados dinámicos de la Energía, la estructura de la Vida, la organización de esta estructura, cinco fuerzas que conducen según leyes precisas e inviolables.

De la perpetua transformación dinámica del AM y del DUONG nace:

 

en el Cielo, seis energías climáticas, Viento, Calor, Calor, Frío, Sequía, Humedad, en la Tierra, Cinco movimientos, AM o DUONG, ligados a la Tierra y al Cielo:


el Bosque,(Môc) yang del yin,
El Fuego, (Hoa) yang de yang,
El Conde, (Tho) en el centro que alimenta los otros movimientos de su Yin,
El Metal, (Kim) yin de yang,
El agua, (Thuy) yin de yin.


Cinco elementos o Ngu Hành son bastante al mismo tiempo:

Un método de clasificación lógica, racional y universal de las cosas y fenómenos según sus características energéticas, según sus funciones, de las formas.
Cinco estados particulares de la Energía generada por el crecimiento/disminución de la AM y DUONG.
Cinco estados de la materia animados por la fase energética que les corresponde.
Cinco categorías de elementos unidos por sus analogías energéticas, coexistiendo en un sistema de relaciones mutuas, dinámicas en las que cada uno, transformador de Energía es por tiempo estimulante y regulador.
Finalmente, son la expresión de la Vida en sus formas y en los movimientos que animan la Forma.

En conclusión, cinco elementos son cinco categorías de demostraciones de suelo, cinco categorías de fenómenos vitales ligados a las estaciones.
 

Características generales:

La Madera: yang del yin, es el elemento vegetal correspondiente a la primavera, período de siembra, renacimiento, descuento en el movimiento. Simboliza el crecimiento, la flexibilidad, el impulso vital, el movimiento libre, se dobla, se recupera, se extiende. Se aplica a todos los procesos de crecimiento, realización, decadencia.

El Fuego: yang de yang, elemento aire, simboliza la ignición, la combustión, la sublimación, la magnificencia. Produce algo de calor, sube, se calienta. Simboliza todas las actividades dinámicas.

La Tierra: yin, elemento sólido de realización, corresponde a las interestaciones, las más importantes de las cuales se sitúan entre el verano y el otoño. Pilar central del sistema, nutre, equilibra, revitaliza y limita los otros Movimientos por su Yin. Produce y transforma Mil cosas, transporta líquidos, nutrientes, los otros Movimientos. Representa todas las funciones de soporte, todas las funciones de matriz.

El Metal: yin de yang, elemento mineral, corresponde al otoño, simboliza la cristalización, la senescencia. Caracterizado por la dureza, el rigor, pero también la flexibilidad, la maleabilidad, corta, poda, restringe, pero también recoge, recoge, vuelve a la parte principal. Se refiere más particularmente a la fuerza, la resistencia, la resistencia, el indulto.

El Agua: yin de yin, elemento líquido, corresponde al invierno, simboliza la desintegración, la licuefacción, la descomposición. Desciende, se estanca, se humedece, se acumula, se acumula. Expresa todas las funciones de la fertilidad.

Relaciones 


Engendramiento mutuo:

o Relación de la Madre con el Hijo, o ciclo Tcheng. Cada Movimiento engendra al que lo sigue pasándole su energía yin o yang. También es engendrado por quien lo precede, en un ciclo inmutable e interminable. Así que:

La Madera engendra el Fuego, la madera es necesaria para la combustión, para la producción del fuego.
El fuego engendra la Tierra, el fuego produce la ceniza.
La Tierra engendra el Metal, la ceniza contiene minerales.
El Metal engendra el Agua, bajo la influencia del tiempo y/o del calor, el metal se licua, se disuelve.
El Agua engendra la Madera, sin agua, no hay una humedad que haga germinar la granula.

Control: los abuelos controlan a los nietos. Cada Movimiento, con su energía, comprueba y limita al que sigue a su hijo y es controlado y limitado por el que precede a su madre. Así que cada uno puede, armoniosamente, crecer al recibir la energía de su madre y disminuir al pasar su energía a su hijo. El ciclo Ko es un sistema de regulación en el que se comprueba y controla cada movimiento. El perdedor es llevado allí nunca, pero no sólo disminuye.

 

Entonces: el Agua apaga el Fuego.
El fuego derrite el metal.
El Metal corta la Madera.
La Madera se alimenta de la Tierra.
La Tierra absorbe, el Agua es un dique.


Regulación/transformación: por esta doble relación de engendrar y dominar que son sólo un proceso de transformación del Yin en el Yang y viceversa y oposición mutua entre el Yin y el Yang, cada uno de los Cinco movimientos está en relación con los otros en un proceso de regulación y transformación. La dominación regula el engendramiento que engendra la dominación. Este ciclo perpetuo de crecimiento y disminución engendra y organiza la Demostración, la mantiene en un estado de inevitable equilibrio relativo. El engendramiento regula la dominación que controla el engendramiento. Diez mil cosas aparecen, se desarrollan, conviven, evolucionan en el orden de la Naturaleza. Sin embargo, esta armonía se ve perturbada por situaciones de exceso o insuficiencia.

Exceso: la madre crece excesivamente. Ya no puede disminuir normalmente y alimentar a su hijo.
El hijo crece en exceso, se vuelve contra su madre, lastima a su madre.
El dominante crece excesivamente. Domina el sonido excesivamente dominado. Es una situación de conquista.
El dominado crece excesivamente. Se da la vuelta contra el sonido dominante. Es una situación de revuelta.

Insuficiencia: la madre disminuye excesivamente o crece insuficientemente. Ya no puede alimentar a su hijo.
El dominante disminuye excesivamente o crece insuficientemente. Dominaba el sonido de los rebeldes y lo domina a su vez.

Los beneficios de caminar descalzo

Contrariamente a lo que mucha gente piensa, caminar descalzo nos trae muchos beneficios para la salud. En efecto, gracias a este simple gesto podemos hacer trabajar todos los músculos del pie. Por supuesto, cuanto más lo hacemos constantemente, más fuertes fortalecemos nuestros pies.


Cuando usted no está acostumbrado a hacer este tipo de actividad, debe hacerlo con cuidado. Por lo tanto, es muy importante calentar de antemano para estar tranquilos y empezar a sentir la sensación de libertad que nos ofrece caminar sin zapatos. Puedes hacerlo durante quince o veinte minutos en los primeros días.

¿Qué sabemos sobre este tema?

Los estudios han demostrado que cuando los pies entran en contacto directo con la tierra, disfrutan inmediatamente de una multitud de beneficios para la salud tanto del cuerpo como de la mente. Como todos sabemos, hay muchas terminaciones nerviosas en nuestros pies. Tan pronto como estos entran en contacto con la tierra, ayudamos a nuestro cuerpo a eliminar elementos dañinos como el estrés o la ansiedad.


Lo más recomendable es poder hacerlo directamente con el suelo, o bien caminar descalzo en la pradera y al aire libre. Pero para aquellos que no tienen esta posibilidad, también lo pueden hacer en casa, ya sea que el piso sea de madera o de cemento.
 

Los beneficios de caminar descalzo

 

- Estimular la circulación sanguínea, lo que permite al mismo tiempo obtener una mejor oxigenación.

- Permitir que el cuerpo elimine más fácilmente una buena cantidad de grasas y toxinas.

- Eliminar el estrés, la depresión y la neurosis, fortaleciendo nuestro sistema nervioso.

- Prevenir las venas varicosas. De hecho, cuando fortalecemos el sistema venoso, obtenemos una mejor distribución de nutrientes en todo nuestro cuerpo.

- Cuando haces unos cuantos paseos descalzos, pones presión en todas las terminaciones nerviosas que están conectadas a los diferentes órganos del cuerpo. Es lo que entonces nos permite curar algunas enfermedades creadas por la obstrucción de estos canales de energía llamados meridianos.

 

Existe una terapia llamada reflexología. Este último consiste en liberar las energías acumuladas que no fluyen naturalmente. Si este es el caso, pueden aparecer muchos tipos de patologías, en particular debido a un sistema nervioso demasiado perturbado. Esta liberación es posible gracias a la presión de los puntos estratégicos bajo las plantas de los pies. Al caminar sin zapatos, estos puntos de sutura se presionan naturalmente. Entonces conseguimos relajarnos, lo que por supuesto mejora nuestra salud. Sin embargo, es mucho más efectivo cuando se camina descalzo por la pradera.
 

 

Recuerda...

Aunque es una terapia relajante bastante simple de realizar, es necesario tomar ciertas precauciones. De hecho, puede haber ciertos elementos en el suelo que podrían afectar o lesionar nuestros pies. Asimismo, es esencial empezar poco a poco. Sus músculos se harán más y más fuertes, y usted podrá aumentar la duración de sus caminatas.

 

Energía bajo tus pies

 

Desde nuestros antepasados hasta ciertos pueblos del mundo, caminar descalzo en la naturaleza es menos una cuestión de comodidad que de instinto primitivo. Más allá de ser esta zona más o menos plana que pisamos cada día, la tierra es sobre todo un elemento eléctrico que vibra en resonancia con los seres bioeléctricos que somos. Esta carga eléctrica en el suelo es responsable del movimiento de pequeños electrones libres que continuamente se estancan en la superficie de la Tierra. Estos electrones cargados negativamente son esenciales para nuestra salud en la medida en que entran en contacto con los radicales libres del cuerpo para neutralizarlos mejor. Privados de este contacto con los electrones libres del suelo, los radicales libres se extraerán de los presentes en nuestros tejidos, que serán el origen de muchos desequilibrios crónicos.

Para un ciclo natural

Nadie puede ignorar la gran paradoja de nuestras sociedades contemporáneas, donde una notable comodidad de vida no impide el aumento creciente de las llamadas enfermedades de las civilizaciones. Si nuestros pies no son responsables de todos nuestros males, tenemos que admitir que nos encerramos durante toda la temporada en zapatos hechos de materiales aislantes que nos aíslan completamente de la energía del suelo. Sin embargo, esta electricidad presente en la tierra es parte del ciclo natural de la vida: más fuerte durante el día para mantener el cuerpo activo y más débil durante la noche para preparar el cuerpo para el descanso. Por lo tanto, es imposible promover de manera sostenible la buena salud del organismo impidiendo el paso de esta energía de la Tierra al cuerpo. En consecuencia, las enfermedades inflamatorias aumentan mientras que la profesión médica muestra dificultades para proporcionar una respuesta concreta y duradera.

Salud descalza

Aunque es impensable caminar descalzo durante todo el año, algunos ambientes y épocas del año favorecen esta práctica sencilla y regeneradora. Con casi 200 terminaciones nerviosas, el pie permite una conexión directa con la energía del suelo y sus múltiples beneficios. Sobre la hierba, la arena o en el agua, caminar más de media hora al día ayuda a aliviar la tensión, pero también a calmar un estado inflamatorio crónico. Varios estudios han revelado hasta ahora los sorprendentes beneficios de la siembra en el manejo del dolor, pero también en el buen funcionamiento de los sistemas circulatorio y hormonal. Las personas que sufren de ansiedad, migrañas y sensibilidad eléctrica también encontrarán allí un acompañamiento terapéutico eficaz y natural.  

 

MARCHA TAOISTA

 

 

 

 

 

 

 

 

El andar taoísta es una técnica de andar y respirar inspirada en los nómadas chinos y afganos, que durante siglos han sabido caminar distancias muy largas sin cansarse. Es una caminata que implica la sincronización de la respiración y el paso. Fácil, poderoso, al alcance de todos, la caminata taoísta trae muchos beneficios físicos y mentales a través de la respiración rítmica profunda. Ya sea para una práctica sana, un objetivo deportivo, una práctica espiritual (Camino de Compostela).  El caminar taoísta es el arte de caminar hacia uno mismo. Un paseo básicamente benevolente.

El ritmo basico

Para empezar, el ritmo básico es 3-1/3-1: es decir, respiras por la nariz en tus primeros tres pasos, mantienes el aire en tu cuarto paso, exhalas en los siguientes tres pasos, mantienes los pulmones vacíos en tu último paso y reanudas el ciclo. Colocar su cuerpo en puntos de concentración de energía hace que sea más fácil moverse a lo largo de su camino. Por último, esta práctica puede combinarse con declaraciones positivas, que sustituirán al recuento.

Ventajas de esta práctica

Promueve la circulación sanguínea, favorece una mejor oxigenación, regula la frecuencia cardíaca, asegura la flexibilidad de los ligamentos y de las articulaciones, permite la relajación mental y muscular, favorece la recuperación postural (tono abdominal y dorsal).

Mejora la calidad del sueño, purifica la tez, desarrolla las facultades de atención, el bienestar general, permite la mejora del comportamiento (grupo y afirmaciones positivas), mejora los estados de hipertensión, diabetes y depresión, estimula el metabolismo básico con la reducción y eliminación de grasa. En resumen, ¡un verdadero rejuvenecimiento!

© 2018 par Fabrice Durand.

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